Un triquetra (mot dérivé du latin tri-, « trois » et quetrus, « coins ») est un symbole constitué de trois vesicae piscis, parfois accompagné d'un cercle intérieur ou extérieur. Cette forme a été utilisée pour symboliser des groupes de trois objets ou de trois personnes. Ce symbole est également appelé Noeud de la Trinité.

Le triquetra a été trouvé sur des pierres runiques d'Europe du nord, et sur des monnaies germaniques anciennes. Il avait vraisemblablement une signification religieuse, liée à la mythologie germanique, et montre une ressemblance avec le Valknut, un symbole associé traditionnellement à Odin.

On rencontre souvent le triquetra dans l'art hiberno-saxon, tout particulièrement en orfèvrerie et dans les manuscrits enluminés, comme le Livre de Kells. On le rencontre aussi dans des ornements similaires des croix celtes et des pierres du début du christianisme. Le fait que le triquetra apparaissait rarement seul dans l'art celtique a amené à douter de son usage en tant que symbole religieux primaire. Dans les manuscrits, il était utilisé surtout comme ornement ou pour remplir des espaces vides de compositions bien plus complexes, Dans les panneaux d'entrelacs, c'est un motif intégré au milieu des autres. L'art celtique est toujours vivant, à la fois comme une tradition folklorique et grâce à plusieurs mouvements de renouveau. Ce nœud a été utilisé par des celtes chrétiens, païens et agnostiques pour symboliser des choses et des personnes allant par trois.

Pour les celtes, il représentait la triple divinité (la fille, la mère et l'aïeule). Il symbolise aussi la vie, la mort et la renaissance des 3 forces de la nature : l'eau, la terre, l'air. 

Le cercle interne représente quand à lui, la féminité et la fertilité .

 C'est d'ailleurs un symbole plutôt récurrent dans certaines traditions celtiques, en rapport avec la triple Lune, la triple Déesse.

Partant de ces deux constatations, on peut facilement rallier ce type de symbolisme à la mythologie romaine et ses trois Parques, les trois Déesses du Destin. Toujours dans le même cheminement de pensée, certains associent le Triquetra aux trois états de conscience, incarnés par la veille, le sommeil et enfin le rêve. Finalement, d'une manière générale, ce qui ressort de ces interprétations est que le Triquetra a un rapport direct avec le temps et ce que nous sommes : naissance, vie, mort... 

D'autres interprétations circulent également et, à vrai dire, il serait presque possible d'associer une interprétation de ce symbole à chaque culture différente.

Le symbole du triquetra fut ensuite utilisé par les chrétiens comme symbole de la Trinité: le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

Ces triquetras chrétiens sont très fréquemment accompagnés d'un cercle qui traverse les trois boucles, mettant l'emphase sur l'unité des trois éléments.

Le néopaganisme utilise le triquetra pour symboliser différents concepts et figures mythologiques. Les groupes néopaïens germaniques (les nordisants) qui utilisent le triquetra pour symboliser leurs croyances pensent en général qu'il est d'origine scandinave et germanique. Sa présence dans l'art celtique insulaire a amené les reconstructionnistes à l'utiliser, soit pour représenter l'une des triplicités de leur cosmogonie (comme la division tripartite du monde en Terre, Mer et Ciel) soit comme un symbole d'une des déesses triples, par exemple Morrigan.

Le symbole est également parfois utilisé par les wiccans et par quelques adeptes du New Age pour représenter soit la déesse triple du néopaganisme, soit les aspects interconnectés de l'existence que sont l'Esprit, le Corps et l'Âme, soit encore d'autres concepts semblant refléter cette unité.

A noter également que ce symbole porte des noms différents dès lors qu'il est entouré d'un cercle ou non. Dès lors, on le nomme "triquetra" lorsqu'il est entouré du cercle et "monade" lorsqu'il est représenté sans cercle. Ce symbole est celui de "l'Alliance". Vu la forme en entrelacs, on peut supposer qu'il est d'origine irlandaise. Il sous-entend la tri-partie divine : Lug sous ses deux aspects qui sont Ogma (côté sombre) et le Dagda (Côté lumineux)