Selon le Petit Robert, le symbole est un signe de reconnaissance. Un objet de caractère imagé qui évoque, par sa forme ou par sa nature, une association d’idées avec quelque chose d’abstrait ou d’absent.

Comme exemple de symboles liés au feu il y a le Rythme, cette répétition de mouvement ou de bruit que produit la vie qui nous entoure comme le rythme cardiaque, la cadence de la pluie, du galop, des saisons, la mélodie du chant des oiseaux ainsi que pour les observateurs plus attentifs, les cycles cosmologiques. Il y a aussi le Verbe, parole de dieu, du prophète mais aussi simplement langage et contenu de tous nos symboles, qu’encore aujourd’hui nous utiliserons pour communiquer, souvent sur un mode symbolique, sans nous en rendre compte. Quel étonnement de découvrir qu’autant de cultures si éloignées dans le temps et dans l’espace soient finalement aussi proches dans le traitement des symboles. 

Les éléments comme le feu, l’eau, l’air ou la terre et les faits des saisons, de la mort, la vie, la jeunesse, de l’esprit, du corps, toutes les religions semblent se rejoindre, être presque d’accord. Comment est-ce possible ? Je vous propose un aperçu rapide des différents symboles du feu.

Comme le cycle solaire le montre, la nature meurt alors que le soleil décroît puis renaît lorsque le soleil reprend le dessus sur la nuit. À travers l’analogie entre le feu et le soleil, toutes deux sources de chaleur et de lumière, l’homme se préfigure que sa combustion dans le feu, de son corps, va le faire renaître à une autre vie. Le baptême c’est longtemps effectué par le feu, comme il s’est fait par l’eau par la suite. Certains rois ont été ainsi incinérés, ou leur fils, ou un animal, ou un ersatz de paille le symbolisant. Le peuple gagnait ainsi la sécurité d’une nouvelle année, d’un nouveau cycle solaire fertile. Tel le Phénix, l’homme baptisé par le feu est consumé dans sa partie impure, antérieure, profane pour entrer dans une nouvelle vie illuminée. Le rite funéraire de la crémation pouvait représenter une forme d’hygiène, ou le pouvoir de chasser les mauvais esprits, ou encore de purifier le corps matériel pour accéder au divin, préserver les cendres pour fertiliser les terres ou les vénérer, ou de matérialiser le souvenir des défunts. Le catholicisme a supprimé ce rite funéraire mais a gardé son symbole à travers de la crémation d’encens.

Le feu représente la fécondation puisque ses cendres sont fertilisantes et que sous les feux du soleil printanier renaissent de nouvelles récoltes. Il n’est pas rare dans les différentes cultures voir les hommes faire des feu de joie dont les cendres serviront d’engrais et de fertilisant à la terre. De même le feu du soleil qui fait renaître de nouvelles pousses et de nouvelles générations d’animaux représente aussi le rajeunissement de la nature. Le feu symbolise donc le passage vers une vie rajeunie, le corps est brûlé pour que ne reste que le corps spirituel, l’âme et pourvoir ainsi accéder à l’élévation vers l’Etre suprême ou une suprême condition de l’Être.

Puisque le soleil implique l’éternel renouveau de la nature et donc primitivement le dieu créateur de l’univers, le feu symbolise l’immortalité. Bon nombre de dieux à l’apparence humaine furent symbolisé par le feu ou pour mieux dire par le soleil (Les pharaons représentent du dieu RA, Jésus ou les saints représentés avec une auréole solaire, enfin Louis XIV Le Roi Soleil).Le soleil a été le culte de tous les peuples de la terre et le christianisme est une exacte reconstitution du paganisme antique. On retrouve les douze mois du cycle solaire dans les douze dieux romains ou les douze apôtres. L’initiation par le rituel du feu solaire rappel que le Soleil peut guider les âmes au royaume des morts comme il le fait toutes les nuits pour les ramener le lendemain. On détruit ainsi le vieil homme qui renaît nouveau et pur et peut ainsi participer à la célébration des mystères. C’est aussi pourquoi les temples sont tournés vers l’orient symboliquement l’endroit d’où émane la Lumière.

Le feu, l’eau, la terre agissent comme agent purificateur. Dans les civilisations antiques les corps, enveloppe corporel est ainsi incinéré pour le purifier et lui permettre d’atteindre le pays des dieux libre de toute consistance impur. Par la même action nous brûlons tout ce qui est contaminé ou impur, comme nos ancêtres le faisaient nous le faisons encore pour éviter la contamination. Avant pour la peste, ou les maladies inconnues ; aujourd’hui pour la grippe aviaire, ou encore ESB. 

Le feu de la stérilisation ou de la purification.

Le feu spirituel est représenté par la lumière. C’est la lumière qui éclaire, permet à l’œil de voir mais plus symboliquement, de comprendre, par opposition à l’absence de lumière, comme si  nous étions les yeux bandés, dans l’obscurité qui représente l’incompréhension.  

Au XVIII siècle, le siècle des lumières les hommes étaient porteur de nouvelles idées capables d’illuminer le futur chemin de l’homme vers un monde dépassant l’obscurantisme de cette époque.

L’alchimie est une œuvre spirituelle qui étudie la matière qui se transmute. Le feu fait partie intégrante de l’alchimie, car il sert d’accélérateur aux changements, aux transmutations des métaux. Plus symboliquement le passage de l’homme d’un état d’inconscience à celui de la conscience de ce qui l’entoure. Dans la recherche de la pierre philosophale, l’homme cherche en fait à mieux se connaître, à mieux se comprendre.

C’est par le feu que nous apprenons et que nous nous affranchissons. Prométhée ne s’est-il pas affranchit de ZEUS en donnant le feu aux hommes. En bravant ZEUS, Prométhée fut puni et condamné à avoir le foie dévoré jour après jour par un aigle. La punition de la désobéissance. Tout comme nous punissons nos enfants lorsqu’ils jouent avec des allumettes (sommes nous ce ZEUS antique). Le feu est intimement lié à la culture et l’apprentissage, ce que l’on connaît d’abord du feu, c’est que l’on ne doit pas le toucher. Ensuite la connaissance du feu vient du fait d’une désobéissance adroite à cette interdiction, la brûlure confirme cet interdit. Puis en dépassant cet interdit nous montrons que nous connaissons le feu, et pouvons enfin faire partie des personnes qui transmettrons à nos propres enfants la connaissance du feu.

Le feu et la sexualité entretiennent un lieu très étroit et très intense. Comme nous le montre Gaston Bachelard dans sa « Psychanalyse du feu », le feu n’est que référence à la sexualité. Le champ des exemples et des démonstrations est immense. Dans la mythologie greco-latine Cupidon-Éros dieu de l’amour est représenté avec une torche et un arc. Le feu de l’amour naissant de la chaleur des corps qui se rapprochent. Tout comme le principe du feu igné. Car le feu naît de la friction des pierres ou du bois, le bois et la pierre contiendraient le feu et deviendraient ainsi sacrés. La création du feu a partir du frottement d’un bâton de bois dans un petit orifice de bois était tellement comparable au coït que le feu devient une expression sexuelle et ainsi les grottes primitives qui abritaient le feu, étaient administrées par des femmes souvent vierges, appelées vestales au temps des romains qui étaient désignées ainsi esclaves préposées au feu et épouses du feu.

La chaleur est associée au feu. C’est pourquoi nos ancêtres se réunissaient autour du foyer du feu à l’intérieur de la grotte. Par extension ce foyer ardent est devenu le foyer, l’endroit où les membres d’une même famille se réunissent pour former une union « La Famille »

Le feu est le premier artisan du progrès matériel et social de l’homme. En effet, avec le feu l’homme prend le pas sur les autres espèces animales, il devient plus guerrier puisqu’il maîtrise le feu. Il ne craint plus les bêtes puisqu’il peut s’éclairer la nuit et faire fuir ses prédateurs. Il fait un bond immense dans la chaîne alimentaire, pour se placer sur la plus haute marche. Puis le feu devient alimentaire, il cuit les aliments, les rendant plus agréables plus appétissant. Ensuite le feu crée le progrès chez l’homme, il se rend compte q’une pointe de bois chauffer devient plus dur, ce qui lui permet de chasser des animaux de plus en plus grand, ce qui amplifie son ascension social. Des lors l’homme ne cessera d’utiliser le feu pour ses créations des plus utiles comme les plus dévastatrices.

La volonté d’aborder la symbolique du feu par plusieurs aspects juxtaposés me paraissait être la solution la plus digne de cet élément. En effet, qui a-t-il de plus insaisissable que le feu. Quand bien même nous tentons de comprendre le feu, de l’enfermer dans une symbolique, le feu reste un élément naturel qui nous montre parfois qu’il reste indomptable. L’homme n’aurait-il pas cherché à l’expliquer puisqu’il ne peut s’en saisir.