Mystérieuses inscriptions ou constructions, les labyrinthes existent dans le monde entier depuis des millénaires. Les plus anciens datent de 15.000 ans. 

De part et d'autre de l'Atlantique, on trouve de très nombreux labyrinthes qui ornent les rochers situés en bord de mer. Comme à Mogor (en Galice) où ce glyphe est accompagné, en outre, de plusieurs séries de cercles concentriques...

La plus ancienne représentation d'un labyrinthe a été trouvée dans une tombe sibérienne datant du paléolithique: il s'agit d'un dédale de sept circonvolutions, entouré de quatre doubles spirales, le tout gravé sur un morceau d'ivoire de mammouth. On trouve aussi des labyrinthes du temps du néolithique au bord du Danube, près de la mer Égée, en Savoie, en Irlande, en Sardaigne, au Portugal, en Italie (au Val Camonina, il y a 4 000 ans), à Malte ou encore à Belgrade, sur des figurines datant de 7 000 ans. Ces tracés sont inscrits dans des carrés ou des cercles, accompagnés de dessins d'ours, d'oiseaux ou de serpents.

De tous les labyrinthes célèbres, celui de Crète est celui qui a eu la postérité littéraire et culturelle la plus forte. Le mythe de Thésée, la légende du Minotaure, sont indissociables de ce labyrinthe construit par Dédale. Etymologiquement, le labyrinthe c'est "le palais de la double hache", symbole que l'on retrouve partout sur les monuments crétois. 

De nombreuses autres cultures et civilisations ont cependant utilisé ce motif, depuis les temps préhistoriques jusqu'au Moyen Âge, où les labyrinthes se retrouvent dans les églises.

Le mythe du labyrinthe représente le chemin initiatique que l’homme est amené à faire afin de se connaitre lui-même. Il symbolise l’âme humaine dans toute sa complexité. 

Le labyrinthe représente aussi l’Homme face à l’univers: perdu, ne sachant d’où il vient, où il est, où il va, et cherchant à sortir de cet état, à trouver des réponses aux questions qu'il se pose.

Le labyrinthe est ainsi une métaphore sur le sens de la vie: l'envol de Dédale et Icare peut symboliser l’élévation de l’esprit vers la connaissance ou celle de l’âme vers la spiritualité, qui permet de sortir de l’enfermement et de l'absurdité de la condition humaine.

Le labyrinthe, en tant que symbole d'un cheminement initiatique long et difficile, est connu de nombreuses civilisations anciennes, au point que l'on peut parler d'archétype universel: les hommes préhistoriques, les Mésopotamiens, les Scandinaves, les Hopis, les Navajos, les Indiens, les aborigènes d'Australie, les Touaregs, les juifs de Palestine, les Mayas... ont dessiné des labyrinthes. Citons aussi l'île de Malekula au nord-est de la Nouvelle-Calédonie, qui possède de nombreux labyrinthes, utilisés dans des rites sacrés. Leur centre symbolise le passage entre le monde des vivants et celui des morts.

On trouve des labyrinthes en Angleterre, dans le fameux château de Tintagel où, dit-on, naquit le roi Arthur ainsi que sur la colline de Glastonbury que certain supposent être le vestige de la mythique Avalon. On en trouve également en Inde, où ils furent utilisés comme symboles de méditation, de concentration, de retour à son axe propre. 

Des labyrinthes ont été créés dans la tourbe au pays de Galles et en Angleterre (comme le Julian's Bower à Alkborough). ICI:

Le labyrinthe le plus ancien aurait été construit selon Hérodote, par Amménémès III, pharaon de la XIIe dynastie, qui aurait eu pour projet de construire près du lac Moéris (actuel Birket-Karoun), son palais monumental, comportant une suite de 3 000 salles et couloirs sur plusieurs niveaux. Cet édifice aurait d'ailleurs inspiré Dédale pour la construction de la prison qui devait enfermer le Minotaure.

Toujours en Égypte, la pyramide de Hawara possède un véritable labyrinthe, pour accéder au temple funéraire. Selon Hérodote, ce monument comptait douze cours principales entourées de galeries et de salles. Strabon soulignait qu'il y avait autant de salles dans le labyrinthe que de nomes (divisions administratives) dans le pays.

Dans la ville d'Abydos, si vieille qu'elle rejoint l'histoire de l'Egypte pré-dynastique, existait un labyrinthe appelé l'Escargot; l'Escargot d'Abydos était précisément un temple circulaire dans les corridors duquel on célébrait des cérémonies relatives au temps, à l'évolution, aux nombreux chemins que l'humanité devait parcourir pour trouver le centre, qui est, en réalité, l'Homme lui-même.

Tous les labyrinthes ont en commun de permettre l'accès au centre par une sorte de voyage initiatique. On a d'ailleurs souvent rapproché labyrinthes et mandalas (qui comportent parfois eux aussi un aspect labyrinthique). 

En Inde, le mandala est un cercle sacré, au sein duquel on trouve des divinités bouddhiques. Il représente le chemin, long et difficile, de l'initiation; le voyage intérieur. 

De même, en Chine, on trouve des labyrinthes gravés dans la grotte de T'ong T'ing, sous la forme de chemins d'encens dont la consumation sert à mesurer le passage du temps. Ils servent surtout la nuit, lorsque le soleil ne peut éclairer.

Les civilisations se le sont appropriées et l’ont chargé d’un symbolisme représentatif de leur époque et de leur philosophie. Le labyrinthe souterrain de Crète est un élément à part entière de la naissance de l’homme. Sa forme délibérée d’utérus accueillait les cultes consacrés à la Terre, la Déesse mère, fécondée par une entité extraterrestre indifféremment baptisée Zeus ou Dieu.

Pour les Hopis, peuple amérindien, le labyrinthe ou « tāpu’at » est un symbole ancien et fort. De forme carrée ou circulaire, il figure « la mère et l’enfant » et représente la renaissance spirituelle en tant que concept fondamental de leur pensée religieuse. Ce tracé se retrouve, gravé sur les parois rocheuses, en de multiples points du territoire hopi et il est un motif qui se retrouve encore très fréquemment de nos jours sur les tissus, vanneries, poteries de ce peuple. On peut constater que, malgré le temps et surtout l'espace qui les sépare, ce labyrinthe est topologiquement identique au labyrinthe crétois !...

Le labyrinthe-utérus de l’antiquité grecque est remplacé par le labyrinthe-cerveau et aérien au Moyen-Age. Le dédale concrétise l’essence de la vie selon le précepte ecclésiastique. La forme circulaire est inspirée du cheminement spirituel vers Dieu.

Autre labyrinthe remarquable, celui qui est intégré au dallage de la cathédrale de Chartres, haut lieu sacré de l'Occident, qui, là encore, n'a fait que reprendre en le détournant un antique rite païen.

Le pèlerin découvrait au centre une rosace, reflet de celle du vitrail ornant la façade, et, très étrangement en ce lieu, l'image de Thésée et du Minotaure sur une plaque de bronze.... L'Église remplaça progressivement, dans les cathédrales et autres lieux de culte, l'image du Minotaure par celle du Christ avant d'entreprendre la destruction des labyrinthes apparaissant comme une impardonnable concession au paganisme.

Bien situé, dans la nef , bien conservé, il est parmi tous les labyrinthes de nos cathédrales l'un des plus grands ( Il se déploie sur 261m55 ) et des plus beaux. 

Les pèlerins qui ne pouvaient se rendre à Jérusalem substituaient à ce voyage un parcours du tracé à genoux, qui leur valait des indulgences.

Dans la tradition kabbalistique, reprise par les alchimistes, le labyrinthe remplirait une fonction magique, qui serait un des secrets attribués à Salomon. C'est pourquoi le labyrinthe des cathédrales serait appelé labyrinthe de Salomon.

Aux yeux des alchimistes, il serait une image du travail entier de l'œuvre avec ses difficultés majeures. Celle de la voie qu'il convient de suivre pour atteindre le centre, où se livre le combat des deux natures. Le parcourir signifie affronter les innombrables détours intérieurs de ses émotions et apprivoiser son intuition pure.

Pour l'anecdote, citons une résurgence possible de cette figure dans l'inattendu "Jeu de l'Oie". Avec ses embûches, ses pénalités et ses retours en arrière, ce n'est pas un simple jeu anodin, mais il s'agit bien d'un véritable labyrinthe pour enfants, dans lequel la symbolique est tout à fait identique...