Même la science moderne cherche à répondre à cette question. D’où vient la conscience humaine et quelle est son origine ? Est-ce simplement un produit du cerveau, ou le cerveau lui-même est-il un récepteur de la conscience ? Si la conscience n’est pas un produit du cerveau, cela signifie que nos corps physiques ne sont pas nécessaires pour sa continuation ; La conscience peut exister en dehors de nos corps.

Poser ces questions est fondamental pour comprendre la vraie nature de notre réalité, et avec la physique quantique qui gagne de plus en plus de popularité, les questions concernant la conscience et sa relation à la physicalité humaine deviennent de plus en plus pertinentes.

Max Planck, physicien théorique crédité de la théorie quantique originale (un exploit qui lui a valu le prix Nobel de physique en 1918) offre peut-être la meilleure explication de pourquoi la compréhension de la conscience est si essentielle : « Je considère la conscience comme fondamentale. Je considère la matière comme dérivée de la conscience. Nous ne pouvons pas rester derrière la conscience. Tout ce dont nous parlons, tout ce que nous considérons comme existant, postule comme la conscience. » ([Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien])

Eugène Wigner, également physicien théoricien et mathématicien, a déclaré qu’il n’est pas possible de « formuler les lois de la mécanique quantique d’une manière pleinement cohérente sans référence à la conscience ».

En 2010, l’un des scientifiques les plus respectés dans le monde, Robert Lanza, a publié un livre intitulé [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien].

Expert en médecine régénérative et directeur scientifique d’Advanced Cell Technology Company, Lanza s’intéresse également beaucoup à la mécanique quantique et à l’astrophysique, un intérêt qui l’a conduit à développer sa théorie du biocentrisme : la théorie selon laquelle la vie et la conscience sont fondamentales pour la compréhension de la nature de notre réalité, et que la conscience est venue avant la création de l’univers matériel.

Sa théorie implique que notre conscience ne meurt pas avec nous, mais qu’elle se déplace, ce qui suggère que la conscience n’est pas un produit du cerveau. C’est tout à fait autre chose, et la science moderne commence seulement à comprendre ce que cela pourrait être.

Cette théorie est mieux illustrée par l’expérience quantique des doubles fentes. C’est un excellent exemple qui montre comment les facteurs associés à la conscience et à notre monde matériel sont liés d’une certaine manière ; Que l’observateur crée la réalité.

Les physiciens sont forcés d’admettre que l’Univers pourrait être une construction mentale, ou tout au moins, que la conscience joue un rôle fondamental dans la création de la matière.

R.C. Henry, professeur de physique et d’astronomie à l’université Johns Hopkins a écrit dans une publication de 2005 pour la revue Nature :

La théorie de Lanza implique que si le corps génère la conscience, alors la conscience meurt quand le corps meurt. Mais si le corps reçoit la conscience de la même façon qu’un téléphone reçoit des signaux satellites, alors bien sûr la conscience ne se termine pas à la mort du véhicule physique. C’est un exemple couramment utilisé pour décrire l’énigme de la conscience.

L’expérience des doubles fentes a montré à maintes reprises que « les observations ne perturbent pas seulement ce qui doit être mesuré, mais elles le produisent. Nous obligeons [l’électron] à prendre une position définie. Nous produisons nous-mêmes les résultats de la mesure ». ([Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien])

L’idée que nous puissions vivre dans [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] n’est pas si éloignée, et si l’observateur est requis pour que la matière physique se manifeste, alors l’observateur doit exister avant le corps physique.

L’hypothèse que le cerveau crée la conscience domine le monde matérialiste courant de la science, malgré la richesse des preuves montrant que le cerveau (et toute notre réalité physique, d’ailleurs) pourrait être un produit de la conscience.

Ci-dessous une grande citation pour illustrer ce que signifie la science «matérielle».

L’examen des processus neurochimiques dans le cerveau qui se produisent lorsque l’on a une expérience subjective est important, et offre certains aperçus. Il nous dit que lorsque «ce» type d’expérience se produit, «cela» se passe dans le cerveau. Mais il ne prouve pas que les processus neurochimiques produisent l’expérience. Et si l’expérience elle-même produit les processus neurochimiques ?

Déterminer comment la conscience fait que la matière se concrétise est notre prochaine étape. Une chose est certaine, cependant, avec toutes les informations qui postulent de l’existence de la conscience comme indépendante du cerveau, il est temps de repousser les limites de notre cadre actuel de la connaissance et la question de ce que nous pensons savoir.

Les implications de cette théorie sont immenses. Imaginez si la vie après la mort est confirmée par la communauté scientifique dominante, quel impact cela aurait-il non seulement sur notre compréhension de la science, mais aussi sur la philosophie, la religion et bien d’autres domaines de notre vie ?

Ci-dessous se trouve une excellente vidéo de Dr. Gary Schwartz, un professeur à l’université de l’Arizona, qui discute de si la conscience est le produit du cerveau ou un récepteur de celui-ci. C’est un petit aperçu d’un sujet qui est plein de recherches scientifiques examinées par les pairs que peu de gens ont le temps de regarder. Il serait presque impossible de passer par tout cela.

– Dr Gary Schwartz, professeur de psychologie, de médecine, de neurologie, de psychiatrie et de chirurgie à l’université de l’Arizona ([Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien])

Ci-dessous une vidéo du Dr. Bruce Greyson parlant lors d’une conférence organisée par les Nations Unies. Il est considéré comme l’un des pères des études de le vie après la mort, et est un professeur émérite de psychiatrie et de neurosciences comportementales à l’université de Virginie.

Dans la vidéo, il décrit des cas documentés d’individus qui étaient cliniquement morts (ne montrant aucune activité cérébrale), mais qui observaient tout ce qui leur arrivait en même temps. Il décrit comment il y a eu de nombreux cas où les individus ont été capables de décrire des choses qui auraient dû être impossibles à décrire. Une autre déclaration importante du Dr Greyson est que ce type d’étude a été découragée en raison de notre tendance à considérer la science comme totalement matérialiste. Voir, c’est croire, pour ainsi dire, dans la communauté scientifique. Il est regrettable que simplement parce que nous ne pouvons pas expliquer quelque chose par des moyens matérialistes, ce doit être discrédité instantanément. Le simple fait que la «conscience» elle-même est une «chose» non physique est troublant à comprendre pour certains scientifiques et, par le fait d’être non matérielle, ils croient qu’elle ne peut pas être étudiée par la science.

Les expériences de mort imminente (NDE) ont été documentées et étudiées pendant une longue période. Par exemple, en 2001, la revue médicale internationale The Lancet, a publié une étude de 13 ans sur les expériences de mort imminente (NDE) :

Les chercheurs ont suivi un total de 344 patients, étonnamment, 18% d’entre eux avaient une sorte de mémoire de lorsqu’ils étaient morts ou inconscients (sans aucune activité cérébrale), et 12% (1 sur 8) ont eu une très forte et « profonde » expérience. Gardez à l’esprit que ces expériences se sont produites quand il n’y avait pas d’activité électrique dans le cerveau suite à un arrêt cardiaque.

Une autre étude de l’université de Southampton, où les scientifiques ont trouvé des preuves que la conscience peut continuer pendant plusieurs minutes au moins après la mort. Dans le monde scientifique, on pensait que c’était impossible. Il s’agit de la plus grande étude sur les expériences de mort proche du monde jamais publiée et publiée dans la revue Resuscitation : ([Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien])

Nikola Tesla l’avait clairement dit : « Le jour où la Science commencera à étudier les phénomènes non physiques, elle fera plus de progrès en une décennie que dans tous les siècles précédents de son existence. »

Il y a une raison pour laquelle chaque année, les scientifiques reconnus internationalement continuent à pousser ce sujet couramment négligé dans la communauté scientifique principale. Le fait est que la matière (protons, électrons, photons, tout ce qui a une masse) n’est pas la seule réalité. Si nous voulons comprendre la nature de notre réalité, nous ne pouvons pas continuer à examiner la réalité physique tout en ignorant le fait que «l’invisible» en compose la majeure partie.

La question la plus impérative est peut-être, quel est le rôle du système non-physique, comme la conscience, par rapport aux systèmes physiques (matière) ?

C’est ce qu’on appelle la science post-matérialiste, et à mon avis, c’est clairement le prochain domaine d’étude pour mieux comprendre la nature de notre Univers. Et l’étude de la «conscience» est juste au cœur.

Je vais vous laisser une dernière discussion entre le Dr Greyson (mentionné plus haut dans l’article) et le scientifique en chef à l’[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], le [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien].